銅鼓是廣西具有深厚文化內(nèi)涵的歷史文化樂(lè)器,是體現(xiàn)廣西歷史民族文化的代表之一。銅鼓，公元前7世紀(jì)開(kāi)始出現(xiàn)，一種流行于廣西、廣東、云南、貴州、四川、湖南等西南少數(shù)民族地區(qū)的打擊樂(lè)器。市場(chǎng)制度下,以提倡保護(hù)和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為前提,遵循市場(chǎng)規(guī)律,培育和整合銅鼓文化品牌資源,從銅鼓文化館、銅鼓文化知識(shí)、銅鼓音樂(lè)、銅鼓舞蹈、銅鼓數(shù)碼新科技開(kāi)發(fā)五個(gè)方面打造立體銅鼓文化產(chǎn)業(yè),建設(shè)獨(dú)特的壯鄉(xiāng)文化品牌, 延伸銅鼓文化產(chǎn)業(yè)鏈具有重要意義。

銅鼓產(chǎn)生于從原始社會(huì)跨入社會(huì)的初期，那時(shí)“國(guó)之大事，唯祀與戎”。南盤(pán)江與紅水河相接，因此，溫水就是胖柯河，唐代叫駱越水（溫水，古稱(chēng)廣西武鳴河-南寧市邕江-貴港市郁江段，漢譯音“溫”字在壯侗語(yǔ)中意為“天空”“蒼天”“老天爺”“天子”，故，溫水亦可理解為“蒼天之河”“天子之河”）。主持祭祀和指揮軍陣的大權(quán)已被少數(shù)首領(lǐng)所壟斷，用于祭祀和的銅鼓，已經(jīng)不是一般的樂(lè)器，而是少數(shù)所占有的、象征財(cái)富與的重器。隨著祭祀活動(dòng)的頻繁，銅鼓也常陳列于祭器當(dāng)中，逐漸的被賦予神秘色彩，成為通靈的圣物，演變成為溝通人神的禮器。

明清以后，封建王朝對(duì)民族地區(qū)加強(qiáng)了統(tǒng)治，逐漸“改土歸流”，終廢除了土司制，地方民族首領(lǐng)獨(dú)霸一方的地位削弱，乃至完全喪失。蘭欽所征討的“夷獠”，就是《晉書(shū)·食貨志》上提到的“廣州夷人”他們是擁有“大銅鼓”的民族。作為民族首領(lǐng)統(tǒng)治象征的銅鼓，喪失了原來(lái)的作用，不再是少數(shù)所壟斷的重器‘財(cái)富象征和祀神禮器，成了廣大民眾所廣泛使用的一般娛樂(lè)樂(lè)器。

銅鼓是壯族及先民鑄銅工藝的代表作。春秋到明清時(shí)期，都有鑄造和使用。銅鼓早源與陶釜，個(gè)體不大，從素面無(wú)紋到有簡(jiǎn)單的紋飾。漢以后到唐，逐漸向雄渾高大、精美穩(wěn)重的方向發(fā)展。唐以后又逐漸變小。明清以后，這一傳統(tǒng)技術(shù)就消失了?！　?

民間傳世銅鼓基本上都是麻江型，經(jīng)過(guò)數(shù)百年、上千年的不斷使用，如今破損已經(jīng)十分嚴(yán)重。鼓按形狀、裝飾的差異分為8種類(lèi)型，不同類(lèi)型的銅鼓有不同風(fēng)格的紋飾。廣西的白褲瑤族在的儀式中都要敲銅鼓，據(jù)南丹里湖生態(tài)博物館課題組的調(diào)查，在所參加的六次儀式所觀察到的約100余面銅鼓中，近一半有不同程度的損壞。蠻降寨一陸姓人家收藏有５面銅鼓分別叫米水、米漏、米土、米麥、米姐（音譯）。鼓面都有不同程度的裂痕，沒(méi)有一面是完好的。那坡縣彝族在跳弓節(jié)所用的兩面銅鼓，破損相當(dāng)嚴(yán)重?！　?

銅鼓如果繼續(xù)這樣使用下去，這些破損的銅鼓用不了幾年了。

 演奏方法編輯但少數(shù)民族的廣大人民，把銅鼓作為樂(lè)器，至今廣西河池的瑤族、貴州的苗族崇拜銅鼓的民族——壯族等，都流傳銅鼓舞。明清以后，封建王朝對(duì)民族地區(qū)加強(qiáng)了統(tǒng)治，逐漸“改土歸流”，最終廢除了土司制，地方民族首領(lǐng)獨(dú)霸一方的地位削弱，乃至完全喪失。舞蹈時(shí)把銅鼓懸掛起來(lái)，一人用鼓槌敲擊鼓面，一人手執(zhí)木桶對(duì)準(zhǔn)鼓底，以增加共鳴，聲音渾厚深沉，能傳遠(yuǎn)處。舞者(一般是集體)圍著銅鼓，隨著鼓點(diǎn)節(jié)奏起舞。以貴州時(shí)值10 世紀(jì)的五代到14世紀(jì)的元代時(shí)期。流行于以貴州、廣西北部為中心的黔、桂、滇等省區(qū)。