銅雕九龍關(guān)公

關(guān)公銅像是關(guān)公文化的載體，它把關(guān)公典故，民間傳說，戲曲形象，祭祀活動等用雕塑的語言表現(xiàn)出來，用青銅藝術(shù)凝固歷史，展現(xiàn)給后人，對關(guān)公文化的傳承起到了積極的作用。一千多年來，關(guān)公已演化為華人心中的圣人，坊間從未間斷關(guān)公形象的開發(fā)、生產(chǎn)，以表達(dá)對他的敬仰膜拜。在我國生產(chǎn)關(guān)公銅像的廠家為數(shù)不少，但是由于缺乏品牌意識以及沒有建立獨(dú)特的品牌文化和品牌形象，使得大多數(shù)公司的產(chǎn)品得不到廣泛的認(rèn)可而被淘汰?！敖庵蓐P(guān)公” 和山西省政府打造“關(guān)公文化”名片的思路保持一致，依靠關(guān)公故里的先天優(yōu)勢，始終堅持走本土特色文化，走精品的品牌化發(fā)展道路，將產(chǎn)品做到專業(yè)化、高價值化 [2]  。而成為這一領(lǐng)域的杰出代表。

銅雕九龍關(guān)公

我公司制作的段銅關(guān)公像雕塑產(chǎn)品有廣場銅關(guān)公像雕塑、大型銅關(guān)公像雕塑、紫銅關(guān)公像雕塑、人物銅關(guān)公像雕塑、風(fēng)水銅關(guān)公像、招財銅關(guān)公像、聚財銅關(guān)公像雕塑、鎮(zhèn)宅銅關(guān)公像、小銅關(guān)公像批發(fā)、關(guān)云長銅像雕塑、關(guān)羽銅像等。關(guān)公立像，刀塵朝上直立的，用來放在寬闊的中堂，功用是鎮(zhèn)宅。也就是此宅本來沒有什么不妥，只是為求平安。關(guān)公立像，揮刀朝下的，也就是劈刀。用來放在室內(nèi)的一些地方，也就是認(rèn)為此宅經(jīng)常有令人不安的因素，放置關(guān)公像來驅(qū)走邪氣。

銅雕九龍關(guān)公

關(guān)羽據(jù)《三國演義》描寫關(guān)羽身長九尺，使青龍偃月刀，胯下赤兔馬,《三國志》中無記載。東漢末年劉備麾下**將領(lǐng)，與

劉備，張飛桃園結(jié)義。曾任蜀漢政權(quán)前將軍，爵至漢壽亭侯，謚曰“壯繆侯”。在《三國演義》中被描述為蜀漢五虎上將之首。死

后受民間推崇，一直是歷來民間祭祀的對象，被尊稱為“關(guān)公”；又經(jīng)歷代朝廷褒封，清代時被奉為“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣

大帝”，崇為“武圣”，與“文圣” 孔子齊名；還被稱做“關(guān)夫子”；**被封為“蓋天古佛”。中稱其為“伽藍(lán)菩薩”?！?

三國演義》中，描述了“溫酒斬華雄”，“千里走單騎（過五關(guān)斬六將）”，“單刀赴宴”，“水淹七軍”等佳話，亦有“大意失

荊州” ，“走麥城”等憾事!

當(dāng)代，關(guān)公在臺灣還有一個封號——玄靈高上帝。此是清以來，百姓受顛沛流離之苦和內(nèi)憂外患之辱，更祈求于忠勇信義的關(guān)公保

護(hù)。江南一些城市的百姓在慘遭清兵和外國侵略軍的時，曾抬出關(guān)公的神像聚集民眾以抗外辱。民眾在遇天災(zāi)、人禍、疾病、

爭執(zhí)時，則向關(guān)帝求雨、求藥，求他驅(qū)災(zāi)陣魔、求他正直決斷**求關(guān)公保國安民，地方求關(guān)公除暴安良。近世自于內(nèi)憂外患，

一些民眾在逃往臺灣時，將關(guān)公這一信仰也帶到了臺灣，并流傳了下來。當(dāng)代商賈興盛，關(guān)帝又被尊為武財神，保護(hù)工商業(yè)的興隆

。臺灣道教組織于1993年5月在臺北泰山鄉(xiāng)加封關(guān)公為第十八代上帝，號為“玉皇大天尊玄靈高上帝”?！靶`高上帝”之號標(biāo)志著

關(guān)公信仰在臺灣道教中的升級。關(guān)公的忠義勇武仁信等品質(zhì)集中了中華民族的傳統(tǒng)美德，體現(xiàn)了民眾的社會愿望和理想人格，因此

，他千百年來得到了世人的擁戴，被歷代加封，宋代封為“顯靈王”，宋徽宗時封為“義勇武安王”。明神宗時將其神位晉級為“

協(xié)天護(hù)國忠義帝”、“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。清代順治皇帝加封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖佑

贊宣德關(guān)圣大帝”。